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2007-03-31

なぜ人を殺してはいけないか(1)

 先日より扁桃腺がはれて熱が出ているのを、例のロキソニンでおさえながら、とうとう再来週にも始まってしまう新学期の授業の準備を、よろよろとしているところである。その中に倫理に関する授業があって、そこでは学生たちと議論する題材として「なぜ人を殺してはいけないか」という問いを取り上げようと思っている。

 トロウ氏が言われるように、この問いには明解な答えがない。子どもから問われて、完全無欠な答えを与えられる親はいない。それどころか、世間から「知識人」とか「有識者」と呼ばれる人たちも十分な答えを与えることができない。このことが嘆かわしい事態として、数年前にさかんに宣伝されたように記憶している。

 しかし、誰もが明確な答えを出せないということは、現代社会が倫理性を欠如していることを直接示しているのだろうか。私はどうもそうではないように思う。むしろ、「人を殺してはいけない」という命題に明確な理由づけが出来ないということは、その命題自体が他の命題とは根本的に異なる究極性を持っていることを意味しているに過ぎないのではないだろうか。

 たとえば、もともと問いに答えるとはどういうことか考えてみる。命題Aに説得力のある根拠を示すということは、命題Aより上位にある命題、あるいはより自明な命題を示すということに他ならない。たとえば「なぜロキソニンを一度に2錠飲んではいけないか?」という問いに対しては、「ロキソニンを飲み過ぎるとかえって健康をそこねるからだ」と答えれば、それは説得力を持つ。「ロキソニンを一度に2錠飲んではいけない」というそれ自体は議論の余地のある命題Aは、その上位の「健康をそこねてはいけない」という誰もが反論できない自明な命題Bによって根拠づけられているわけである。これがわれわれが求める「明確な答え」というものだ。

 「人を殺してはいけない」を命題Aとした場合、それを根拠づける命題Bを探すことは困難である。なぜなら、それ自体が他の様々な命題を根拠づけるような自明性をもった命題だからである。このような根本命題を根拠づけようとするなら、それは形而上学的な命題を持ちださざるを得なくなる。すなわち、人間が存在することが善であるか否かといったレベルでの議論にならざるを得ないのである。しかし、現代の多くの人々にとっては、そうした議論は「人を殺してはいけない」が持つ自明性に比べれば、根拠の薄いものと感じられるであろう。

 この問いをめぐる議論で興味深いのは、だから、大人や有識者たちがそれに答えられないということではなく、むしろそのような自明な至上命題に有識者たちが躍起になって根拠を与えようとする現象そのものであろう。そんな問いを発した少年を叱りつければすんでいた時代とは異なって、そんな問いさえ寛容に受け止め、生真面目に答えを与えようとする、今はそういう時代なのだということである。この問いに答えがないということが問題なのではなく、このような問いに人々が答えなければならないと考えることこそが問題なのである。

 それを「現代社会の病理」と言いたければ言ってもよいが、私はむしろこのような問題を問わざるを得ない時代というのは、人間がより人間らしさを露呈した時代なのだと思う。もともと人間とはそのような存在としてあるのではないだろうか。ベルクソンの言う「仮構機能」がもはや機能しなくなってしまい、知性が本当の問題に直面せざるを得ない時代なのだ。

 私は、数年前にさんざん問題になったこのこの問いを改めて授業で取り上げることで、この問題に対してこれまでになかった独創的な答えを提示できるとは思わない。むしろ、この問いに対する様々な答えを吟味することで、倫理の本質的な問題について何か見えてくるものがあるのではないかと期待しているだけである。このブログでも、授業と並行して、この問いに対する様々な答えの可能性をを紹介し、みなさんと議論を深めていければと思う。

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コメント

桶川さんのこの記事の趣旨からは、ちょっと脇道な議論かもしれませんが、私自身にとっては結構大きな問題なのでコメントさせてくださいね。

>このような根本命題を根拠づけようとするなら、それは形而上学的な命題を持ちださざるを得なくなる。すなわち、人間が存在することが善であるか否かといったレベルでの議論にならざるを得ないのである。

まさにここの部分が、(宗教)哲学か、それとも神学か、の選択の分岐点なのではないかと思います。どの学問分野もそうかもしれませんが、キリスト教学における分野間の対立(というほど凄まじい、ドロドロな争いというより、「対話」と言ってもいいかも。穏やかに。)がありますよね。たとえば、聖書学vs教会史、聖書学vs組織神学、教会史vs教義学、組織神学vs教義学、組織神学vs宗教哲学…。で、それぞれの分野におけるテーゼといいますか、学問の方法論やメソッドがまた、微妙に異なっています。おそらくこの、微妙なズレが対立を生み出す原因なのでしょう。

「野呂先生の話、途中までは学問的にすごく説得力があるんだけど、結局最後は『有難い話』になっちゃうんだよな~」というH大の哲学の先生のお話(でしたよね?)。桶川さんが以前、話してくださいましたね。つまり、「結局は~」の部分が、組織神学のテーゼでもあり、引用の桶川さんの言葉を使えば「形而上学的な命題」にあたるのではないかと思います。

組織神学の線で研究をしていきたいと思ってきた私としては、たとえば宗教哲学の分野の方々が、なぜここまで「それ」(『有難い話』になってしまうのは嫌だ~、ということ)にこだわるのか、が、正直のところ、未だに理解できないでいます。だって、どの分野であろうと、学問として承服できる一定のラインはあるわけで、しかもそのラインが引かれる位置は、かなりハイレベルであるはずです。逆にいえば、どの分野であっても、学問として耐えられるレベルにない研究がとても多いことも事実ですが、そのことは、分野間の対立とは直接は関係ないことです。問題にする次元が違っていますよね。まあ、どこにラインを引くかという問題もまた、これが難しいのでありますが。

結局、今のところ、この問題に対して私には答えが見つかっていません。それでとりあえずは、「ま、結局は趣味趣向の違いかな」と、軽く考えることにしていますが…。散漫な話で、失礼しました。

投稿: トロウ | 2007-04-01 16:12

 神学は本来そういう形而上学的な命題(この言葉が適切かどうか分かりませんが)を語るべきなのだろうと私も思います。現代の神学では現象学などの哲学的傾向の影響を受けて、ブルトマンのようにそれを回避する傾向が出てきました。それは世俗化の神学とか神の死の神学のように、信仰者はこの世での生に集中すべきであるという主張と結びついて、ますます伝統的な神学の仕事から離れていったのではないでしょうか。野呂先生は方法論的にブルトマンを高く評価しながらも、そこから大胆に神学の本来の仕事に入っていかれたのだと理解しています。

 残念ながら、「なぜ人を殺してはいけないか」という問いについてこれから検討していこうとしている様々な答えは、形而上学的な答えを排除したものばかりになると思います。しかし、神学の立場からこれに答える場合には、一歩踏み込んで行く必要があるのでしょう。神学的にはおそらく複数の答えが可能なはずであり、どのような答えをするかによって、人が取りうる態度も大きく変わってくると思います。トロウさんには、よい課題を与えていただいたと思います。

投稿: 桶川 | 2007-04-02 17:58

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